El següent text és una traducció de l’article «The Courage of Persistence», del Rabí Jonathan Sacks, publicat originalment a rabbisacks.org.
Hi ha un estrany passatge en la vida d’Isaac, ominós en la seva prefiguració de bona part de la història jueva posterior. Com Abraham, Isaac es veu forçat per la fam a anar a Gerar, a la terra dels filisteus. Allà, com Abraham, sent que la seva vida pot estar en perill perquè està maridat amb una bella dona. Tem ser assassinat per tal que Rebeca pugui ser portada a l’harem del rei Avimelekh. La parella es fa passar com a germà i germana. L’engany es descobreix, Avimelekh s’indigna, es donen explicacions i la situació se supera. Gènesi 26 es llegeix gairebé com una repetició de Gènesi 20, una generació posterior.
En ambdós casos Avimelekh promet la seguretat dels patriarques. A Abraham li va dir: “La meva terra és davant vostre; pots viure on et plagui “(Gen 20:15). Sobre Isaac, ell mana: “Qualsevol que molesti aquest home o la seva esposa tingueu la seguretat que serà mort” (Gen. 26:11). Tanmateix, en ambdós casos, hi ha complicacions posteriors. A Gènesi 21 vàrem llegir sobre una discussió que sorgeix arrel d’un pou que Abraham havia excavat: “Llavors Abraham es va queixar a Avimelekh sobre un pou d’aigua del que els criats d’Avimelekh s’havien apoderat” (Gn 21, 25). Els dos homes fan un tracte. Tanmateix, com ara descobrim, això no va ser prou per a evitar noves dificultats en els temps d’Isaac:
Isaac conreà aquesta terra i el mateix any va collir cent vegades, perquè el Senyor el va beneir. L’home es va enriquir, i la seva riquesa va continuar creixent fins que es va fer molt ric. Tenia tants ramats i ramats i servents que els filisteus l’envejaven. Així que tots els pous que els criats del seu pare havien cavat en el temps del seu pare Abraham, els filisteus els van cegar, tot omplint-los de terra.
Llavors Avimelekh digué a Isaac: “Allunya’t de nosaltres; t’has tornat massa poderós”.
Així que Isaac es va allunyar d’allà, va acampar a la Vall de Gerar i s’hi va instal·lar. Isaac va reobrir els pous que havien estat excavats en el temps del seu pare Abraham, que els filisteus havien cegat després que Abraham morís, i els va donar els mateixos noms que el seu pare els havia donat.
Els criats d’Isaac van cavar a la vall i hi van descobrir un pou d’aigua dolça. Però els ramaders de Gerar es van barallar amb els ramaders d’Isaac i van dir: “L’aigua és nostra”. Així que va nomenar el pou Esek, perquè van disputar amb ell. Llavors van cavar un altre pou, però van discutir sobre aquell també; així que el va nomenar Sitnah. Van marxar d’allà i van cavar un altre pou, i ningú els el va disputar. Li va posar per nom Rehovot, tot dient: “Ara el Senyor ens ha donat espai i florirem a la terra” (26: 12-22).
Hi ha tres aspectes d’aquest passatge que mereixen una acurada atenció. El primer és la indicació que ens dóna del que serà el punt d’inflexió del destí dels israelites a Egipte. Avimelekh diu: “has esdevingut massa poderós per a nosaltres”. Segles més tard, el faraó diu, al principi del llibre d’Èxode: “Heus ací que la gent dels fills d’Israel és major en nombre i poder que nosaltres. Actuem amb habilitat. Si anessin multiplicant-se, el dia que hi hagués guerra s’aliarien amb els nostres enemics per combatre contra nosaltres, i se n’anirien d’aquest país.”(1: 9-10). La mateixa paraula, atzum, “poder / poderós”, apareix en tots dos casos. El passatge indica el naixement d’un dels fenòmens humans més mortals, l’antisemitisme.
L’antisemitisme és, en alguns aspectes, únic. És, en la frase de Robert Wistrich, l’odi més llarg del món. ¹ Cap altre prejudici ha durat tant de temps, mutat de forma tan persistent, ha atret tants mites demoníacs o ha tingut efectes tan devastadors. Però, en altres aspectes, no és únic, i hem d’intentar comprendre el millor possible.
Un dels millors llibres sobre l’antisemitisme, en realitat no tracta de l’antisemitisme sinó dels fenòmens similars en altres contextos, World on Fire d’Amy Chua. La seva tesi és que qualsevol minoria notablement exitosa atraurà una enveja que pot acabar esdevenint odi i provocar violència. Tres condicions són essencials. El grup odiat ha de ser visible, ja que, d’altra manera, no seria assenyalat. Ha de tenir èxit, ja que d’altra manera no seria envejat. I ha de ser una minoria, ja que d’altra manera no seria atacada.
Totes tres condicions estaven presents en el cas d’Isaac. Va ser visible: no era un filisteu. Era diferent de la població local, ja que era estranger, estrany, algú amb una fe diferent. Va tenir èxit: els seus cultius van triomfar cent vegades, els seus ramats i ramats eren grans, i la gent l’envejava. I era una minoria: una família solitària enmig de la població local. Tots els ingredients van estar presents per a la destil·lació de l’hostilitat i l’odi.
N’hi ha més. Una altra visió profunda de les condicions que donen lloc a l’antisemitisme va ser donada per Hannah Arendt en el seu llibre The Origins of Totalitarianism (la secció ha estat publicada per separat com antisemitisme). L’hostilitat als jueus es converteix en perillosa, va argumentar, no quan els jueus són forts, sinó quan són febles.
Això és profundament paradoxal perquè, davant d’això, el contrari és cert. Un fil uneix la reacció dels filisteus a Isaac i la del Faraó als israelites amb el mite elaborat a finals del segle XIX, conegut com Els protocols dels Savis de Sió. Diu que els jueus són poderosos, massa poderosos. Controlen els recursos. Són una amenaça. Han de ser eliminats.
No obstant això, diu Arendt, l’antisemitisme no es va fer perillós fins que havien perdut el poder que havien tingut una vegada:
Quan Hitler va arribar al poder, els bancs alemanys ja eren gairebé Judenrein (i va ser aquí que els jueus havien ocupat càrrecs clau durant més de cent anys) i el jueu alemany en general, després d’un llarg i constant creixement en estatus i en nombre, estava disminuint tan ràpidament que els estadístics van predir la seva desaparició en poques dècades.
El mateix va succeir a França:
L’assumpte de Dreyfus va esclatar no sota el Segon Imperi, quan el judaisme francès estava en plena prosperitat i influència, sinó sota la Tercera República, quan els jueus havien desaparegut de llocs importants.
L’antisemitisme és un fenomen complex i proteic perquè els antisemites han de poder unir dues creences que semblen contradir-se entre si: els jueus són tan poderosos que han de ser temuts i alhora tan impotents que poden ser atacats sense por.
Sembla que ningú podria ser tan irracional com creure aquestes dues coses simultàniament. Però les emocions no són racionals, tot i que sovint es racionalitzen, ja que hi ha un món de diferència entre la racionalitat i la racionalització (l’intent de donar una justificació racional a les creences irracionals).
Així, per exemple, en el segle XXI podem trobar que (a) els mitjans de comunicació occidentals són gairebé universalment hostils a Israel, i (b) d’una altra manera les persones intel·ligents afirmen que els mitjans estan controlats per jueus que donen suport a Israel: la mateixa contradicció interna d’impotència percebuda i de poder atribuït.
Arendt resumeix la seva tesi en una frase única que relaciona la seva anàlisi amb la d’Amy Chua. El que dóna lloc a l’antisemitisme és, segons ella, el fenomen de “riquesa sense poder”. Aquesta era precisament la posició d’Isaac entre els filisteus.
Hi ha un segon aspecte del nostre passatge que ha tingut repercussions al llarg dels segles: la naturalesa autodestructiva de l’odi. Els filisteus no van demanar a Isaac que compartís l’aigua amb ells. No li van demanar que els ensenyés com ell (i el seu pare) havien descobert una font d’aigua que els habitants del lloc no havien tingut. Ni tan sols van demanar-li que continués. Van “cegar” els pous, “omplint-los de la terra”. Aquest acte els va perjudicar més que a Isaac. Els va robar un recurs que, en qualsevol cas, s’hauria convertit en seu, una vegada que la fam hagués acabat i Isaac hagués tornat a casa.
Més que destrossar l’odiat, l’odi destrueix l’odiador. També en aquest cas, Isaac i els filisteus van ser un símbol d’allò que en el futur passaria als israelites a Egipte. En el moment de la plaga de llagostes, llegim:
Els oficials del faraó li van dir: “Fins quan serà aquest home un parany per a nosaltres? Deixa sortir aquesta gent i que vagin a adorar el Senyor, el seu Déu. No veus que Egipte acabarà destruït?”(Èxode 10: 7)
En efecte, van dir a Faraó: pots pensar que estàs perjudicant els israelites. Però de fet, ens estàs perjudicant a nosaltres.
Tant l’amor com l’odi, va dir Rabbi Shimon bar Yokhai, “molesten l’ordre natural” (mekalkelet et hashurah). Són irracionals. Ens fan fer coses que no faríem d’una altra manera. A l’Orient Mitjà d’avui, tal com abans, els intents de destruir els enemics acaben per fer mal als propis interessos, al mateix poble.
En tercer lloc, la resposta d’Isaac continua sent correcta avui. Derrotat una vegada, torna a intentar-ho. Excava un altre pou; això també provoca oposició. Així que ell avança i ho torna a intentar i, finalment, troba la pau.
Com encaixar que la ciutat que avui porta el nom que Isaac va donar al lloc d’aquest tercer pou acull la seu de l’Institut de Ciència de Weizmann, la Facultat d’Agricultura de la Universitat Hebrea i l’hospital Kaplan, associats a l’Escola Mèdica de la Universitat Hebrea. Israel Belkind, un dels fundadors de l’assentament l’any 1890, el va anomenar Rehovot precisament a causa del vers de la paraixà: “Ell ho va anomenar Rehovot, tot dient: ” Ara el Senyor ens ha donat espai i florirem a la terra”.
Isaac és el menys original dels tres patriarques. La seva vida manca del drama d’Abraham o de les lluites de Jacob. Veiem en aquest passatge que el mateix Isaac no es va esforçar per ser original. El text és inusualment emfàtic en aquest punt: Isaac “va reobrir els pous que havien estat excavats en el temps del seu pare Abraham, que els filisteus havien cegat després que Abraham morís, i els va donar els mateixos noms que el seu pare els havia donat”. Normalment ens esforcem per individualitzar-nos diferenciant-nos dels nostres pares. Fem les coses de manera diferent, o fins i tot si més no, els donem un nom diferent
Isaac no era així. Es va alegrar de ser un vincle de la cadena de generacions, fidel a allò que havia iniciat el seu pare. Isaac representa la fe de la persistència, el coratge de la continuïtat. Va ser el primer fill jueu i representa el desafiament més gran de ser un nen jueu: continuar el camí que van començar els nostres avantpassats, en comptes de desviar-se’n, i així donar una finalitat al viatge abans d’arribar al seu destí. I Isaac, a causa d’aquesta fe, va aconseguir assolir els objectius més evasius, és a dir, la pau, perquè mai no hi va renunciar. Quan un esforç va fallar, va començar de nou. Així és amb tots els grans èxits: una part d’originalitat, nou parts de persistència.
Trobo emocionant que Isaac, que va ser sotmès a tantes proves, dels lligams de quan era jove, a la rivalitat entre els seus fills quan era vell i cec, porti un nom que significa: “Es riurà”. Potser el nom – que li va ser lliurat per Déu mateix abans que naixés Isaac: significa el que el salm significa quan diu: “Els que sembren llàgrimes colliran amb alegria” (Salm 126: 5). La fe significa el coratge per persistir a través de tots els contratemps, tot el dolor, no renunciant mai, no acceptant mai la derrota. Doncs al final, malgrat l’oposició, l’enveja i l’odi, hi ha els espais amplis, Rehovot i la rialla, Isaac: la serenitat de la destinació després de les tempestes del camí.
Xabat Xalom